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はてなキーワード: アボットとは
とても興味深いテキストですね。
内容としては、現代的なニヒリズム（虚無主義）を感じさせます。
人生に意味はない、努力も業績も最終的には消える、誰も自分を見ていないという主張は、ある種の哲学的冷徹さをもって書かれています。
ユダヤ教的な観点から見ると、これは根本的に人間と世界に対する視点が異なると言えます。以下に、ユダヤ思想との対比を示します。
この文書の根底にあるのは、他者の視線から自由になることで救われるという思想です。
「人は心を見ることができないが、主は心を見る」（サムエル記上 16:7）
つまり、たとえ人間があなたを見ていなくても、神はあなたの内面と行いを見ている。
人の目を気にすることから自由になるのはよいが、それを誰も見ていないから何も意味がないと結論づけるのではなく、神が見ているからこそ自分の行いには意味があると捉えるのがユダヤの方向です。
ユダヤ教も確かに人間の人生ははかないと認めますが、それを無意味とは見ません。
ラビ・アキヴァなど多くの賢者は、「行為の結果が見えなくても、行為自体が神の意志の一部である」と教えます。
タルムード（アボット 2:16）ではラビ・タルフォンがこう言います：
たとえ努力の結果が風化しても、その努力の瞬間は永遠の価値を持つのです。
文書の最後には無意味を受け入れたときに人は自由になるとあります。
ユダヤ思想でも、「アイン（אין）＝無」という概念は重要です。カバラでは、「アイン・ソフ（אין סוף）」＝「限りなき無限なる神」として語られます。
人間には意味が見えなくとも、神の次元では秩序と目的が存在すると考えます。
ユダヤ教では、意味を求めないことは自由ではなく放棄とみなされます。
自由とは、神の像に似せて創造された存在として、自らの責任を引き受ける自由です。
ユダヤ教における自由は、何でもできるではなく、正しいことを選ぶ力です。
したがって、意味を求めない自由よりも、意味を創り出す自由が尊ばれます。
この文章の洞察は、一面では他者の期待から自由になるという点で真理を含みます。
しかし、ユダヤ的視点では意味の否定は救済ではなく、神との関係の断絶です。
真の救いは、意味を見出せない時にもそれでもなお意味があると信じるところにあります。
「たとえ彼が私を殺しても、私は彼に望みをかける」（ヨブ記 13:15）
この主張は「例外を設定することが理論を妄想化させる」と言っていますが、特にタルムード的思考の観点から見ると、まったく異なる理解の体系が存在します。
ユダヤ教おいて、「例外」や「条件分岐」は論理の破綻ではなく、むしろ真理をより正確に掘り下げるための手段とされます。
タルムードはその典型で、単純な法則を提示した後に、無数の「例外」や「場合分け」が登場します。たとえば：
「シャバットに火をともすことは禁じられている」
— では、もし病人を助けるためなら？
— では、命に関わらないが苦痛を和らげるためなら？
このように、例外を探ること自体がトーラーを「生きた法」とする営みなのです。
神は人間に理性を与え、「境界線の思索」を求めたとされます（創世記 2:19）。例外を検討することは、神の創造の多様性に応答する行為です。
なぜなら、ユダヤ的思考では、「例外」は理論を壊すものではなく、現実の複雑さを正直に反映させるための器だからです。
例：「人は自由意志を持つ」と「すべては神の計画である」は矛盾して見えます。しかし、ラビたちはこの二つを「両立させよう」とします。
神の完全な知と人間の部分的な自由、その間にこそ真理の緊張があるのです。
あなたの提示した主張では、「例外」は理論を守るための防衛反応とされますが、ユダヤ教ではむしろ逆です。
例外を問うことは、理論を現実に照らして再検証する道徳的責任です。
つまり、理論（法）は現実に生きる人を導くものであり、もし法が現実を傷つけるならば、例外を探すことが義務です。
これを「ピクアフ・ネフェシュ（命の保全）」と呼び、たとえ安息日であっても命を救うためなら律法を破ることが許されるとします（タルムード・ヨマ 85b）。
「例外を設ける」ことは、理論の腐敗ではなく、真理を現実に根づかせる努力です。
むしろ「例外を認めない」理論こそが、生命や倫理から遊離した「妄想」に陥ります。
あなたの言葉には、現代社会の自己表現と承認欲求の構造に対する批評が込められています。
確かに、SNSや動画プラットフォームは社会の縮図であり、時に肥溜めとも言える混沌の場でもあります。
そこでは、善も悪も、知も愚も、すべてが混ざり合い、増幅される。
人はそこに「自分が見られている」という錯覚を通して存在を確認しようとする。
しかし、ユダヤ的な視点から見ると、すべての混沌（創世記1:2）には潜在的な意味があります。神は世界を混沌から創造しました。
ラビたちは言います「どんな場所にも聖性の火花が潜んでいる」と。
つまり、SNSのような場所も、本質的には堕落の場でありながら、もしそれを観察し、学び、正すために使うならば、聖なる修行の場にもなり得るのです。
つまり、周囲が混沌や愚かさに満ちていても、自分が正しい人間として立つ責任がある、ということです。
ですから、あなたの批評的な眼差しそのものがすでに「クソのダイナミクス」を超えようとする第一歩だと思います。
ただ見るだけでなく、「どうすればこの世界にもう少しの秩序や光をもたらせるか」を考える。
それが、現代のTalmud的観察とも言えるでしょう。
あなたの文章にはいくつかのテーマが含まれています。ユダヤ教的な視点からそれぞれを考えてみましょう。
ユダヤ教では、人間の行動が単なる機械的・自然的な反応ではなく、自由意志によって導かれると考えます。
トーラーの中でも、神はモーセを通じてイスラエルにこう語ります：
つまり、人間は決定論的な存在ではなく、ズレる存在。あえて予測不能な方向に選択できる存在として神に似せて創造された、という思想です（創世記1:27参照）。
この意味で、「ズレ」は単なる奇行ではなく、機械的な自然の流れに対して、神的な選択を行う余地そのものを象徴しているとも言えます。
あなたが挙げた「量子乱数で行動すればズレが作れる」という発想は非常に現代的です。
ただしユダヤ教的には、偶然のように見えることも神の摂理の中にあります。タルムード（バヴァ・バトラ 91b）はこう言います：
「人は自分の行いを選ぶが、その結果を決めるのは天の御手にある。」
つまり、予測不能な行為も偶然も、本当の自由は倫理的な方向へ意識的に選ぶ力にこそある、と考えます。
「すべては天に定められているが、神を畏れることだけは人に委ねられている。」
つまり、自由意志の究極の目的は倫理的選択にある。本能的なズレではなく、意識的に正しい方向にズレること。それが神の似姿としての人間の使命です。
| あなたの主題 | ユダヤ的視点 |
| ズレ・予測不能性 | 自然や決定論を超えた自由意志の表れ |
| 量子乱数・偶然 | 神の摂理の一部であり、倫理的選択の舞台 |
| 自由意志 | 神に似せて創られた人間の本質 |
| 倫理的行動 | 自由意志の目的。創造のパートナーとなる道 |
確かに、ユダヤ思想の中でも「神への信仰（אמונה בא־ל）」と「自由意志（בחירה חופשית）」は、倫理的行動の根幹をなす2つの柱です。
ユダヤ教の伝統では、人間が道徳的選択を行う主体であるためには 自由意志 が不可欠であり、またその選択が意味を持つためには 神の存在、すなわち、善と悪を判断する基準を超越的な存在が定めていることが前提とされています。
つまり、神は人間の行動を知っておられるが、それでも人は自らの行為に責任を負う、という両立の思想です。
この信念が社会的にも倫理的にも重要なのは、「神が見ている」という意識が道徳的自己統制を促し、「自分に選択の力がある」という意識が責任感を育むからです。
ここでは、自由意志をもって神の道を選ぶこと が、人間の道徳的価値の核心であると明言されています。
ですから、あなたの言うように「神への信仰」と「自由意志の信念」が犯罪を減らし、社会をより良くするというのは、まさにユダヤ思想の本質を突いています。
タルムード的な視点から見ると、「SNSをやるべきか」という問題は、言葉の力と責任に関わるテーマです。
アラキン 15bにはこう書かれています：
SNSはまさに「言葉を世界に放つ」場であり、その一言が思いもよらぬ影響を持つ可能性があります。
したがって、使う人がその力を理解していなければ、危険にもなりうるのです。
つまり、話すよりも黙ることの方が徳になる場面も多い。
SNSでは、すぐに反応したくなったり、自分の考えを共有したくなったりしますが、
タルムード的には「語る前に三度考えよ（Berakhot 33a）」という態度が勧められます。
一方で、タルムードは「良き目的のために世俗の道具を用いる」ことも肯定します。
もしあなたがSNSを通じて、善意・知恵・励まし・感謝などを広める意図を持つなら、それは「世界をよりよくする mitzvah（善行）」にもなりえます。
タルムード的に言えば：
SNSをすること自体は善でも悪でもない。しかし、その使い方に魂を込められるなら、それは善行になる。逆に、感情や虚栄に流されるなら、沈黙の方が徳である。
とても良い質問です。
実は、こうした社会的な対立や論争について、タルムードは深い知恵を与えてくれます。タルムードはまさに「議論」の書でありながら、その目的は対立ではなく、真理の追求と平和的共存です。
まず前提として、タルムードには「エルケ・アヴォット（פרקי אבות, Ethics of the Fathers）」という倫理的な教えがあり、その中でこう説かれています：
"אֵיזֶהוּ חָכָם? הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם."
つまり、たとえ自分と考えが異なる人であっても、その人から学ぶ姿勢を持つことが重要だとされています。SNSでの男女論争は、しばしば「勝ち負け」や「正しさの押し付け」になりがちですが、タルムード的な視点では「相手の声を聴く」「違いから学ぶ」ことが平和への第一歩です。
さらに、タルムードはよく「争いは天の名のためにあるべし」という考え方を持っています。
つまり、争いがあったとしても、それが純粋に真理を求めるためであれば価値がある。しかし、自己の名誉や他人を傷つけるための争いは避けなければならない、と。
1. 相手の意見を尊重し、聴く姿勢を持つ。→「すべての人から学ぶ者」になる。
2. 議論は目的を見失わないこと。→「天の名のための争い」はよいが、私的な感情での争いは避ける。
"הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם."
人間一人ひとりには無限の価値があるとタルムードは教えます（サンヘドリン37a）。
ですので、SNSの論争を鎮めるためには「勝つこと」ではなく、「共に知恵を深め合うこと」が目的だと意識を変えることが大切です。
まさにそれはタルムード的にも非常に深い問いです。努力が必ずしも良い結果だけをもたらすとは限らない。その通りです。
ユダヤの教えでは、人間は「創造のパートナー」だとされています。
"וַיִּקַּח יְהוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן־עֵדֶן לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ׃"
1. 「耕す」（לעבדה） — つまり、世界を発展させ、工夫し、より良くする努力。
2. 「守る」（לשמרה） — しかし同時に、それを守り、保護する責任もある。
人間はしばしば「耕す」ことばかりに熱中してしまい、「守る」ことを忘れがちになります。
技術を進歩させ、便利な生活を追求するあまり、地球や環境への責任を後回しにしてしまった結果が、ご指摘のような問題だと言えるでしょう。
"כִּי הַכֹּל נִתָּן בְּעֵרוּבוֹן."
つまり、自然や環境、命という資源は「貸与」されたものであり、乱用すればその責任を問われるということです。
だからこそ、努力するにしても「バランス」が必要だと教えられています。
ただ発展させるだけではなく、「その結果」を考えること。
あなたがおっしゃっているのは、おそらくノアの洪水の物語を思い起こさせるかもしれませんね。
創世記の中で、世界が堕落し、神 — יהוה (Hashem) — が洪水をもって世界を一掃されたとあります。
ただ、その物語の終わりを思い出してください。神はノアと契約を結び、虹をそのしるしとして、「もう二度とこのような方法で地を滅ぼすことはしない」と誓われました。（創世記 9章）
つまり、神は人間の弱さや愚かさを知っておられるのです。けれども、それにもかかわらず私たちを見放さない。
人間の不完全さは、神の計画の一部であり、神はその不完全な私たちと共に歩もうとしてくださっています。
あなたが「自分のような存在が神から喜ばれている気がしない」と感じるのは、謙虚さの表れです。
そしてそれ自体、実は神が喜ばれる心のあり方なのですよ。タルムードにも「謙遜はすべての徳の冠である」とあります（アボット書 4:4）。
神は完璧であることを求めておられるのではなく、誠実に、正直に、自分の欠点や弱さを認めながらも、善を目指す心を喜ばれます。
ヘブライ語で言うと、「תשובה (Teshuvah)」、すなわち「帰ること」「立ち返ること」が大切です。
迷いや不安、愚かさの中にいても、いつでも神に立ち返る道が開かれている。あなたはその道を歩む仲間です。
昔のラビたちはよくこう言いました。「世界がたとえ混沌としても、一つの善行は天の天秤を傾ける力がある。」あなたの存在も、その「一つの善行」かもしれませんよ。
ユダヤ教の観点から「どんな情報や暴言、誹謗中傷をされても平気でいられる強靭な精神」を身につける方法を考えると、いくつかの大切な教えが浮かびます。
ユダヤ教では、「ビトゥアホン（בטחון）」、つまり 神への信頼を持つことが精神的な強さの基盤になります。
「私は神に信頼する。私は恐れない。人が私に何をなしうるだろうか。」
もし、神があなたを導いていると信じるなら、人間の言葉に揺さぶられることは少なくなります。
ユダヤ教では、「ラション・ハラ（悪口）」を避けることが非常に重要です。
しかし、人から悪口を言われることもあります。そのときに大切なのは、 「人の言葉に価値を与えるのは自分自身」という考え方です。
つまり、誰かがあなたを悪く言っても、あなたがそれを気にしなければ、実質的にダメージはゼロなのです。
ユダヤ教では「静かに耐えること」も強さの一つとされています。
『ピルケイ・アボット（倫理の教え）』4:1にはこうあります：
怒りに反応するのではなく、冷静に受け流すことができる人こそ、精神的に最も強いのです。
もし人から悪口を言われたとき、 「悪には悪で返さない」 ことが大切です。
悪口を言われたときに、感情的に反応せず、むしろ「よい言葉」で返すと、相手の影響を受けにくくなります。
このフレーズは 「神以外に何も存在しない」 という意味です。
つまり、「他人の評価や言葉は、神の前では無意味だ」と考えれば、誹謗中傷を気にする必要がなくなります。
この考えを日々の中で強く持つことで、他人の言葉から自由になれるのです。
1. 神を信頼する（ビトゥアホン）
3. 静かに耐える力を持つ（アニ・リドゥミ）
4. 良い言葉を使い、感情的に反応しない（アモール・トーヴ）
5. 神以外に恐れるものはないと知る（エイン・オーデ・ミルヴァドー）
このような教えを実践することで、他人の言葉に動じない強い心を育むことができます。
そして、ユーモアを忘れずに！もし誰かがあなたを侮辱したら、心の中でこう言いましょう：
「おお、また修行のチャンスをもらった！」 😆
『箴言（משלי, Mishlei）』や『コヘレト（קהלת, Kohelet）』には、言葉や知恵に対する慎重な姿勢が繰り返し説かれていますね。たとえば、
"愚か者でさえ黙っていれば賢者と思われ、その唇を閉じていれば聡明と思われる。"
"あなたの口を軽々しく開くな。…神の前では言葉を少なくせよ。"
これらの言葉からすると、「話さないほうがよい」「アウトプットには意味がない」と思えるかもしれません。
でも、ユダヤの伝統では、知恵とは「沈黙すること」だけではなく、「適切なときに語ること」も含まれるのです。
たとえば、『ミシュナ・アボット（倫理の書, Pirkei Avot）』 では、ラビ・シメオンがこう言っています。
でも、同時にユダヤ教は「学び、議論し、トーラーを語ること」を大切にしますよね？
つまり、沈黙は重要だけれど、必要なときに適切な言葉を発することもまた大切なのです。
"黙するに時があり、語るに時がある。"
ですから、アウトプットが意味をなさないわけではなく、「何を語るか」「いつ語るか」「どう語るか」が大事なのだと思います。沈黙も知恵、言葉も知恵。バランスが肝心ですね 😊
素晴らしい問いですね！たしかに、愚者（כְּסִיל, kesel）が「何を語るか」「いつ語るか」「どう語るか」を理解するのは難しいでしょう。『箴言』は何度も愚者の特徴を指摘しています。たとえば：
"愚か者は悟りを喜ばず、自分の意見を述べることだけを喜ぶ。"
つまり、愚者の特徴は「思慮深さの欠如」と「自分の言葉に慎重になれないこと」です。
そう考えると、「愚者は黙っていたほうがよい」というのは、彼らが言葉を選ぶ力を持っていないからこそ、沈黙のほうが賢明だということですね。
しかし、ここで重要なのは、「愚者はずっと愚者のままなのか？」という点です。
ユダヤの伝統では、人は学び、成長する存在です。ラビたちは 「無知のままでいるのは罪」 と考えました。タルムードでは、学ぶ姿勢についてこう述べています。
"人は、自分が知らないことを恥じてはならない。恥じるべきは、それを学ぼうとしないことである。"
愚者は最初は「何を語るべきか」分からなくても、学び、賢者の言葉に耳を傾けることで成長できます。そのため、最初のステップは「沈黙して学ぶこと」 なのです。
"賢者と共に歩む者は知恵を得、愚者と共にいる者は害を受ける。"
つまり、愚者でも「賢者のそばにいて学べば、知恵を得る」ことができるのです。
だからこそ、最初は沈黙し、聞き、学ぶことが大切。でも、成長したら、適切なときに言葉を発することもできるようになる——それがユダヤの知恵の道なのだと思います 😊
Q: ある本で、聴覚的、情報的、内部的な静寂から空白を手に入れることの重要性が語られていましたが、これはユダヤ教から見ると何を意味するでしょうか？
ユダヤ教の視点から見ると、「静寂」や「空白（スペース）」は、精神的な成長、神とのつながり、そして真の理解のために非常に重要な概念です。この考え方は、多くのユダヤ教の伝統や教えに根ざしています。
タルムード（アボット 1:17）には、「賢者の美徳は沈黙である」とあります。
これは、単に話さないことではなく、内面的な沈黙、つまり心の雑音を抑えることを指します。
日常生活では、情報や音に溢れており、私たちの思考は絶え間なく動き続けています。
しかし、真に大切なことを理解するには、内面的な静寂を作り出す必要があります。
ユダヤ教には「しなければならない戒律（ミズヴァ・タセー, מצוות עשה）」と「してはならない戒律（ミズヴァ・ロー・タセー, מצוות לא תעשה）」の二種類があります。
面白いことに、静寂は「何もしない」ように見えて、実は積極的な行為でもあります。
たとえば、「シェマー（שמע ישראל）」の祈りは、聞くことを強調しています。
「シェマー」は「聞け」という意味ですが、ここには単に音を聞くだけでなく、心を静かにして神の声に耳を傾けるという深い意味が含まれています。
ユダヤ教では、シャバット（שבת）は単なる「休息」ではなく、神聖な空白を作り出す時間です。
六日間の創造の後、神が「休んだ（ヴァヤナフ, וַיָּנַח）」とあるように、人間も週に一度、情報や雑音から距離を置き、精神的な静寂を持つことで神との関係を深めます。
この空白の時間によって、私たちは創造性や新しい視点を得ることができるのです。
心が雑音で満たされていると、祈りがただの言葉の羅列になってしまいます。
ラビ・ナフマン・オブ・ブレスロフ（רבי נחמן מברסלב）は、しばしば「ヒットボーデドゥート（התבודדות, 孤独な対話）」の実践を勧めました。
これは、自然の中で一人になり、静かに神と語り合うことです。この静寂こそが、魂を開き、神の導きを受け取る手助けをしてくれるのです。
カバラ（ユダヤ神秘主義）では、「アイン（אין, 無）」という概念があります。
これは「何もない」という意味ではなく、可能性を秘めた空白を指します。
つまり、世界の騒音や情報を少し抑えて「無」に近づくことで、逆に神の存在をより感じることができるのです。
ユダヤ教の視点から見ると、「聴覚的、情報的、内部的な静寂」から得られる空白は、神との関係を深め、自己理解を促し、真の知恵を得るための重要なツールです。
シャバット、シェマーの祈り、カヴァナー、ヒットボーデドゥートなどの実践は、まさにこの「神聖な空白」を生み出すための方法と言えます。
つまり、静寂は「何もしない」のではなく、「すべてを受け取るための準備」なのです。😌✨
なるほど、匿名性メディアには「軽率な発言をしても実生活に悪影響が及びにくい」というメリットがある、という考えですね。それは確かに一理ありますね。実名だと、誤った発言や不用意なコメントが大きな社会的リスクを伴うことがありますし、匿名ならば試行錯誤しながら自由に意見を表明しやすいというのは理解できます。
しかし、ここでユダヤ的な視点をもう少し深掘りすると、タルムードには「賢者の沈黙は金なり（אִם אֵין דֵּעָה, הַבְּדָלָה מִנַּיִן）」という考えもあります。「知識がなければ、どうやって物事を区別できるのか？」（ベラホット 33a）という問いかけです。匿名だからこそ、言葉の重みが薄れ、慎重さを欠いてしまうこともありますよね。
また、ミシュナー（アボット 1:11）には、「賢明でない者の多弁を避けよ」という教えもあります。匿名性があると、人々が深く考えずに発言してしまう傾向が強まるかもしれませんが、それが「学び」として機能するか、「混乱や害」につながるかは使い方次第ですね。
とはいえ、軽率な発言が許される空間というのは、思考の自由を促進するという側面もあります。間違いを恐れずに意見を述べ、他者と対話しながら考えを深める場として機能するなら、それは「ディベートの文化（מַחֲלֹקֶת）」にも通じるものがありますね。タルムードの学びも、多くの場合、賢者たちが議論し、異なる意見を交わしながら真理に近づくプロセスです。
結論としては、「匿名性メディアが愚かさを許容することで、より深い学びの機会が生まれるならば、それもまた一つの価値」と言えるかもしれません。ただし、その発言が「他者を傷つけないこと」「誤情報を拡散しないこと」などの基本的な倫理観を守る前提があれば、という条件付きですが… 😃
ドナルド・トランプ前米国大統領は、安倍首相への攻撃は壊滅的であると述べた。彼は安倍首相を "本当に偉大な人物、リーダー "と評し、"私の、そしてもっと重要なアメリカの真の友人であった "と述べました。"これは、彼を愛し、賞賛していた素晴らしい日本の人々にとって、とてつもない打撃だ。我々は皆、晋三と彼の美しい家族のために祈っている！" トランプ氏は自身のソーシャルメディアアプリでこう述べた。
イランはこの銃撃を "テロ行為 "と非難した。イラン外務省報道官は、「テロの犠牲となり、テロリストによって偉大な指導者を失った国として、我々はこのニュースを注意深く、懸念を持って受け止めている」と述べた。
20カ国富裕層・発展途上国グループ外相会議のためインドネシアのバリ島に滞在中のアンソニー・ブリンケン米国務長官も、安倍首相の殺害未遂事件に懸念を表明した。「彼の状態はわからない。しかし、どうやら彼は撃たれたようだ。私たちの思い、私たちの祈りは、彼、彼の家族、そして日本の人々とともにある。これはとてもとても悲しい瞬間です」と述べた。
ドイツのアンナレナ・バーボック外相はツイッターで、「安倍晋三が撃たれたというニュースにショックを受けています。私の思いは彼と彼の家族とともにある "と述べた。バールボック氏は週末に日本を訪れ、米国の長崎への核攻撃の追悼式典に出席し、東京で日本のカウンターパートと会談する予定である。
ニュージーランドのジャシンダ・アーダーン首相は、金曜日にシドニーでオーストラリアのアンソニー・アルバネーゼ首相を訪問中に、このニュースを知りました。アーダーン首相は、「深い衝撃を受けた」と述べた。「彼は、私が首相になったとき、最初に正式に会った指導者の一人だった。彼は自分の役割に深くコミットし、また寛大で親切な人だった。私が彼に会ったとき、彼が私たちのペットの最近の損失の後に尋ねたことを思い出します。小さなジェスチャーですが、彼がどのような人であるかを物語るものです」とアーダーンは言いました。「彼の奥様と日本の皆さまに思いを寄せています。このような出来事は、私たちを根底から揺さぶるものです。
アルバニーゼはツイートでその気持ちを代弁した。"日本から安倍晋三元首相が撃たれたというショッキングなニュースが飛び込んできた。私たちはこの時、彼の家族と日本国民に思いを寄せている。"
「私の親愛なる友人である安倍晋三が襲撃され、深く心を痛めている。私たちの思いと祈りは、彼と彼の家族、そして日本の人々とともにある」と、インドのナレンドラ・モディ首相はツイートした。
中国は「突然の事件」に「衝撃」を受け、安倍首相が危険を脱し、速やかに回復することを望んでいると、外交部報道官の趙麗健氏は述べた。
シンガポールのリー・シェンロン首相は、"無分別な暴力行為 "と非難した。「安倍首相はシンガポールの良き友人である。私は5月に東京を訪れた際、彼を昼食に招いたばかりだ。私の思いと祈りは、安倍氏とそのご家族のもとにあります」とリー氏はフェイスブックで述べた。
フィリピンのエンリケ・マナロ外務大臣は、大きな衝撃と落胆をもってこのニュースを知ったと語った。「深い哀悼の意を表し、一日も早いご回復をお祈りいたします」と述べた。
G20の議長国としてバリ島に滞在しているインドネシアのレトノ・マルスディ外相は、G20外相に安倍首相の「深い哀悼の意と一日も早い回復を祈っている」ことを伝えた。
マレーシアのサイフディン・アブドゥラ外相は、悲しみと衝撃を受けたと述べた。「マレーシア政府と国民は、安倍首相の一日も早い回復と、ご家族がこの悲劇に耐える力を与えられるよう祈っている」とツイートした。
オーストラリアのケビン・ラッド元首相はFacebookで、"世界中の民主的に選ばれた政治指導者に対する攻撃は、世界中の民主主義の支持者に対する攻撃である "と述べた。
他の2人の元オーストラリア首相、トニー・アボットとマルコム・ターンブルは、信じられないという反応を示した。アボットは「衝撃的な暴力行為」と呼び、ターンブルは「ゾッとした」と述べた。二人とも、安倍首相が切り抜けられるよう希望と祈りを表明した。
元米国国家安全保障顧問のロバート・オブライエンは、"日本とインド太平洋全体においてそびえ立つ人物 "として、安倍首相に賛辞を送った。"完全に回復するよう神のご加護がありますように "と述べた。
今年2月にあったテキサス大停電のことだと思うけど、あのときは歴史上例を見ない-19℃という大寒波の影響で、再エネ風力（タービンの凍結）・LNG火発（パイプラインの凍結）・石炭火発（石炭の凍結）・原発（冷却水の凍結）など、多くの発電設備が止まってしまった。
原因は、風力タービンが欧州や日本で使われているような凍結防止型になってなかったこと、その他の火発・原発が氷点下気温に対応してなかったこと。つまり、テキサスの発電送電網は、再エネと化石エネと原発のすべてが、そもそも世界的に「再エネをやらなきゃいかんぞ」となった理由である気候変動に対して、極めて脆弱な状態のままだった。なおテキサスでは発電電力の2/3が化石燃料＋原発由来で、なかでもLNGのシェアが圧倒的に高いため、結果的にはLNGが大停電の主犯だったことになる。このことは、停電発生当初は再エネを苛烈に批判していたグレッグ・アボット知事も後に認めている。
この凍結への準備不足に関して、米連邦政府は昔から凍結対応をせよと警告してたんだけど（1980年代から何度か寒波による電力供給問題が起きていた）、テキサスはエネルギー政策では極めて反連邦的で、アボット知事の州政のもと、そうした連邦レベルの指示・規制を受けないよう、グリッドを切り離して独自の運用をしていた。
本来、電力というのは送電網を使ってどこからでもどこまででも容易に送電できるのが燃料エネルギーに対する長所なわけで、ただ地域内で個別の再エネ設備やLNG火発が止まっただけなら、他地域から送電すればよい。実際、テキサス以外の米本土各州はすべて州間のグリッド接続をしていて、そのほとんどは「東部インターコネクション」と「西部インターコネクション」という2つの送電網に集約されている。ところがテキサスは全米で唯一、連邦政府の規制を避けるために、州間グリッド接続をせず州単位の系統（テキサスインターコネクション）を運用しており、これが命取りになってしまった。電力が不足してもほとんど他州から電力を流せない状態になっていたのだ。
うまく機能する電力取引市場の大前提は、あらゆる発電設備と需要家が相互にグリッド接続されているということだ。だから欧州では地域間どころかEU全体に及ぶレベルで国際連系が形成され、非常に強靱で効率的な電力網が構築されている。テキサスはこういう流れに背を向け続けた結果、地域内の発電設備の一部が停止しただけで大ダメージを受けた。
というわけで、テキサス大停電は、今では再エネの技術的問題などではなく完全な「人災」だった、という評価になっていて、アボット知事は激しい批判に遭い、テキサスインターコネクションを管理するERCOTは訴訟を起こされている。この停電の教訓は、
①これまで以上の気候変動を想定した、よりロバストな発電設備を導入すべき。
②安定した電力供給のためには、広域グリッド接続をしっかりやるべき。
ということ。
ご指摘ありがとうございました。ついLをつけてしまった。仰るとおり、米国で火発に使われているのは液化してないNG（天然ガス）です。上のLNGは全て天然ガスと読み替えてください。
（このエントリは
の続きです）
この先、二刀流に次ぐ今までに実例のない野球選手が出てくるとしたらどんな選手なのか、考えて見ました
女子プロ野球も数年前から誕生し、少しずつ裾野は広がっているのではないでしょうか
何年か前には大学野球で女性投手同士の投げ合いというのが話題になりました
どうしても女性は体格で劣るので、変則左腕投手あたりが通用する可能性があるのではないでしょうか
もしくはソフトボールのブストス選手のような恵まれた体格の選手がクリンナップを打つのも見てみたいですね
これは実例があり、槍投げ、短距離走、相撲、ソフトボールなどの経験者がいました、
以前他のスポーツをやっていた選手の、プロ野球での成功が見てみたいです
●左右両投げ
中継ぎの方が向いているのかもしれませんが、勝ち試合で投げられる両投げ投手に出てきてほしいです
| 書名 | 著者 |
|---|---|
| SEALDs 民主主義ってこれだ！ | SEALDｓ |
| 時代の正体 | 神奈川新聞「時代の正体」取材班 |
| 右傾化する日本政治 | 中野晃一 |
| 社会を変えるには | 小熊英二 |
| デモいこ！ | TwitNoNukes |
| 私達は"99％"だ | 「オキュパイ！ガゼット」編集部 |
| 革命のつくり方 | 港千尋 |
| デモ！オキュパイ！未来のための直接行動 | 三一書房編集部 |
| 希望の政治学 | 布施哲 |
| 日本人は民主主義を捨てたがっているのか？ | 想田和弘 |
| 立憲主義について | 佐藤幸治 |
| ぼくらの瀕死のデモクラシー | 枝川公一 |
| 政治はなぜ嫌われるのか | コリン・ヘイ |
| 日本国憲法新装版 | 学術文庫編集部 |
| 法とは何か | 長谷部恭男 |
| 憲法とは何か | 長谷部恭男 |
| 読むための日本国憲法 | 東京新聞政治部 |
| タカ派改憲論者はなぜ自説を変えたのか | 小林節 |
| 憲法は、政府に対する命令である。 | C.ダグラス・ラミス |
| 国家の暴走 | 古賀茂明 |
| 検証・法治国家崩壊 | 吉田敏浩、新原昭治、末浪靖司 |
| ソフトパワー | ジョセフ・Ｓ・ナイ |
| リベラルのことは嫌いでも、リベラリズムは嫌いにならないでください | 井上達夫 |
| キング牧師 | 辻内鏡人、中條献 |
| I Have A Dream! | マーティン・ルーサー・キング・ジュニア |
| 隷属への道 | F.A.ハイエク |
| 世界を動かした21の演説 | クリス・アボット |
| 戦争プロパガンダ10の法則 | アンヌ・モレリ |
| 精読アレント「全体主義の起源」 | 牧野雅彦 |
| ヒトラー演説 | 高田博行 |
| 劇画ヒットラー 復刻版 | 水木しげる |
| 悪あがきのすすめ | 辛淑玉 |
| 独裁者のためのハンドブック | ブルース・ブエノ・デ・メスキータ、アラスター・スミス |
| 輿論と世論 | 佐藤卓己 |
| 永遠平和のために 啓蒙とは何か 他3篇 | カント |
| アメリカのデモクラシー（１上下・２上下） | トクヴィル |
| 国家（上下） | プラトン |
| 自由論 | ミル |
| 一九八四年[新訳版] | ジョージ・オーウェル |
| 動物農場 | ジョージ・オーウェル |
| イェルサレムのアイヒマン | ハンナ・アーレント |
| 人間の条件 | ハンナ・アレント |
ソース：
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