3/8/2014 Foucault on Confession — peterfletcher.com.

au

peterfletcher.com.au

Foucault on Confession

by Peter Fletcher  •  Aug. 10, 2010  •  8 min read  •  original

Commenting on the significance of Rousseau’s Confessions, Gutman (1988, p. 102) states:

“…there has indeed been an immense labor to turn man into a subject (an individuated

self and a defined personage in the social order) in order to subject him more completely

and inescapably to the traversals and furrowings of power.” For Gutman the confession

sits at the heart of this labour, the very techne  for its elaboration.

The confession is central to Foucault’s understanding of the workings of power. In The

History of Sexuality: An Introduction  Foucault describes how  “Western societies have

established the confession as one of the main rituals we rely on for the production of

truth”.  He outlined how a “…continuous incitement to discourse and to truth” (Foucault,

1978, p. 56) emerged concurrently with an ever-expanding array of confessional

techniques beyond those codified by the Christian church; and these “helped to give the

confession a central role in the order of civil and religious powers.” (Foucault, 1978, p. 58)

…the confession became one of the West’s most highly valued techniques for producing

truth. We have singularly become a confessing society. The confession has spread its

effects far and wide. It plays a part in justice, medicine, education, family relationships,

and love relationships, in the most ordinary affairs of everyday life, and in the most

solemn rites; one confesses ones crimes, one’s sins one’s thoughts and desires, ones

illnesses and troubles; one goes about telling, with the greatest precision, whatever is

most difficult to tell. One confesses in public and in private, to one’s parents, one’s

educators, one’s doctor, to those one loves; one admits to oneself in pleasure and in pain,

things it would be impossible to tell to anyone else, the things people write books about.

When it is not spontaneous or dictated by some internal imperative, the confession is

wrung from a person by violence or threat…Western man has become a confessing

animal. (Foucault, 1978, p. 59)

Our society has become obsessed with “the infinite task of extracting from the depths of

oneself, in between the words, a truth which the very form of the confession holds out like

a shimmering mirage” (Foucault, 1978, p. 59).

In the West “ the obligation to confess is now relayed through so many different points…

that we no longer perceive it as the effect of a power that constrains us” (Foucault, 1978, p.

60). We have become accustomed to believing that power constrains us, holds us back and

https://www.readability.com/articles/ikiio2zu 1/5
3/8/2014 Foucault on Confession — peterfletcher.com.au

pins us down and that it is only through confession, through the revelation of all of that is

inside of us that we can finally become free.

Sex has become a “privileged theme of confession” (Foucault, 1978, p. 61), a form of

confession that compels individuals to confess any and every sexual peculiarity. Its effect

is to reinforce heterogeneous array of sexualities. Foucault (1988, p. 16) believed that

“sexual interdictions are constantly connected with the obligation to tell the truth about

oneself”. Through the confession of inner secrets truth becomes the means by which sex

is manifested.

“The confession is a ritual of discourse in which the speaking subject is also the subject of

the statement” (p. 61); and it this ritual which takes place within relations of power where

much is at stake. Confession within a relationship of power gives to the authority

demanding the confession a resource or tool by which the individual can be assessed and

dealt with in accord with the wishes of those in authority.

The confession of truth requires effort, for the revelation of truth must overcome

resistance

The confession of truth has the effect of modifying the person making the confession.

Whether by way of experiencing a sense of liberation, of being unburdened or being

forgiven for ones sins the confession works directly on the confessor.

The confession does not work as a top down power structure, as in a dictate from above.

Rather it works by presupposing the existence of a secret that must be revealed in order to

liberate and to finally reveal the hidden essence of the confessor.

Whereas the confession was once something that was performed in ritual in modern

society it has now become widely dispersed (Foucault, 1978, p. 63), embedded within the

very fibre of day-to-day life. From the church, to family life, to pedagogy, to policing,

psychiatry, medicine and labour relationships, each employ the confession as a central

strategy to the outworking of power.

The confession involves not merely confessing an act but to all of those thoughts,

sensations motivations and desires that accompanied the act.

This great incitement to confess is accompanied by an equally great labour to record that

which is confessed. This body of work is, through medicine, psychiatry and pedagogy,

studied, categorised and analysed. The confession, and therefore the confessor, has thus

become an object of study within fields of scientific research that themselves have only

emerged from the discourse surrounding the confession. Foucault (1988, p. 18)

understood these “sciences as very specific “truth games” that human beings use to

understand themselves”.

Much of Foucault’s commentary on confession is situated within his an analysis of the

ways in which sexuality has become an object of science; scientia sexualis.

https://www.readability.com/articles/ikiio2zu 2/5
3/8/2014 Foucault on Confession — peterfletcher.com.au

The confession, he argues, has been impressed into the service of a scientific discourse.

By declaring sex a causal instinct, by combining the medical examination with the act of

confession, by declaring sex as something that hides the truth within and privileging the

confessional listener with powers of decipherment and truth validation, confession has

become central to the workings of our society. Sex is everywhere; therefore the confession

is everywhere, for by confessing ones sexual minutiae one discovers the hidden secret of

oneself.

At least, this is the promise of the confession. But this will to knowledge is used as a tactic

of power within the discourse of sex. It is a tactic that began in the early Christian church,

one that resulted in an “institutional incitement to speak” (Foucault, 1978, p. 18) that

urged each to tell, in infinite detail, the most intimate details of the act and of every

thought, idea, image and emotion. If we are repressed then it is only through a detailed

expurgation of all of our aberrations and deviations through confession can we discover

who we really are. The more detailed and thorough the confession, the more likely we are

to discover our essential nature.

It is here that Foucault’s work on confession and sexuality is usefully applied within a

broader context. As already noted, Foucault (1978, p. 58) understood confession as having

“a central role in the order of civil and religious powers…The truthful confession was

inscribed at the heart of the procedures of individualization by power [and has become]

one of the West’s most highly valued techniques for producing truth”.

Foucault (1982) contends that individualising power finds its modern day expression in

pastoral power. Whereas pastoral power was once found only within the Christian church

it is now commonly found in more secular forms. In the church it offered salvation of the

soul in the next life, but in Western society it promises secular salvation through taking

care of a person’s health and well-being.

In each case the promise of power is that the soul will be taken care of for life.

Significantly the price of the care of the soul comes at the cost of intimate confession for

pastoral power “cannot be exercised without knowing the inside of people’s minds,

without exploring their souls, without making them reveal their innermost secrets. It

implies a knowledge of the conscience and an ability to direct it (Foucault, 1982, p. 783).

It is here the line of Foucault’s thoughts on confession take a recursive loop back to the

panopticon. In Discipline and Punish Foucault outlined a diagram of surveillance that

described how individuals within a surveillance society internalise the rules and

regulations of their own subjection. And it is here that the outworking of the confession is

at its most effective.

Through confession individuals take an active role in their own surveillance acting at

once as the governor and the governed, the prison and the warder, the watcher and the

watched. By confessing all that is within, all that is hidden and all that can be known

individuals deliver to power the means by which a person can be forgiven, counselled,

https://www.readability.com/articles/ikiio2zu 3/5
3/8/2014 Foucault on Confession — peterfletcher.com.au

punished, dealt with, judged and corrected. The promise of lifetime care of the soul

through better health, elevated social status or greater riches is the irresistible mirage that

compels one to confess. But the even more compelling mirage is the promise that

confession will finally deliver to the individual the truth of who they are or who they ought

to be, the secret of the heretofore hidden self.

There is another form of confession that is contemplated by Foucault: the writing of and

about the self. This was, in Hellenistic culture, a theme of writing, especially in

correspondence with another. This writing often addressed the nuances of “life, mood…

the experience of oneself was intensified and widened by virtue of this act of writing”

(Foucault, 1988, p. 28). The focus of the writing was often that of bodily sensations but

there was often an examination of conscience, something that could later be found within

the Christian confession. “This examination of conscience begins with this letter writing.

Diary writing comes later. It dates from the Christian Era and focuses on the notion of the

struggle of the soul.” (Foucault, 1988, p. 30)

This writing was a part of adhering to the Greek practice of taking care of oneself

( epimelésthai sautou) (this practice differed from the Delphic principle gnothi sauton , to

know yourself). Even more, these writings became a kind of daily stock take of what was

to be done and what was actually done. Unlike the Christian tradition of finding fault this

writing was simply an accounting without attempt to add guilt or meaning. Whatever

errors were made were errors of strategy rather than of virtue.

Further, this form of writing was aimed at remembering truth not uncovering truth as in

the Christian tradition. If anything is forgotten it’s that which should or ought to have

been done, not the writer’s true nature. There is nothing to decipher, as in Christianity,

simply rules of conduct to remember (Foucault, 1988, p. 34). In Stoic tradition truth could

be found in the logoi, the teaching of the teachers, and it is these truths that must be

memorised and turned into rules of action. On the other hand, in Christianity the

obligation is to know who one is and what is going on within oneself. From this

knowledge comes the obligation “to acknowledge faults, to recognise temptations, to

locate desires, and everyone is obliged to disclose these things either to God or to others…

The truth obligations of faith and self are linked together. This link permits a purification

of the soul impossible without self-knowledge”(Foucault, 1988, p. 40).

There is in Technologies a small, but important consideration of correlation between self-

disclosure and self-renunciation. At this stage I intend to leave this alone as I’m not clear

on its relevance to my project.

Confessions and blogging

I will briefly look at how Foucault’s observations of the confession might be applied to the

question “What is a blog?”

https://www.readability.com/articles/ikiio2zu 4/5
3/8/2014 Foucault on Confession — peterfletcher.com.au

Personal blogs are often intense confessionals in the Christian sense. They often address

what was done and then seek underlying, hidden reasons that motivated the action. This

is particularly evident in dooce where themes from her early childhood continue to

surface, even to this day.

How could I think of the video posted by the young Scandinavian man who killed all those

people recently? Is that a form of confession? Is that an attempt to uncover the secret of

his existence? Was it a form of confession as resistance?

Personal blogs can also take the form of the confessions found in correspondence and in

writing that is a form of daily stock-take.

Those that take the form of correspondence are often written with both a known and

unknown audience in mind. They address the mundane with little or no attempt at

introspection. “I went to Leederville. I had an ice cream. I went home.”

Those that take the form of a stock-take are more in the form of this is what I did and this

is what I could do better/differently next time. For example, a person blogging as a

training journal would look at how they performed and how they might improve their

times.

References

Foucault, M. (1978). The history of sexuality Volume 1: An Introduction . New York:

Vintage Books.

Foucault, M. (1982). The subject and power. Critical Inquiry, 8 (4), 777-795.

Foucault, M. (1988). Technologies of the self. In L. Martin, H. Gutman & P. Hutton (Eds.),

Technologies of the self. Massachusetts: Massachusetts Press.

Gutman, H. (1988). Rousseau’s confessions: A technology of the self. In L. Martin, H.

Gutman & P. Hutton (Eds.), Technologies of the self (pp. 99-120). London: Tavistock

Publications.

Original URL:

http://peterfletcher.com.au/2010/08/10/foucault-on-confession/

https://www.readability.com/articles/ikiio2zu 5/5