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はてなキーワード: 奈良時代とは
近江文化大学の歴史文化学部が行った調査で、東欧の小国・トランスリトニア人民共和国に古くから伝わる儀式具「トルナ棒（Torna）」が、現代日本のバイブレータに形を変えて存在している可能性があることが分かった。
トルナ棒は、リトニア人（Litnians）が風神マイラを祀る儀式で用いた木製の棒で、巫女が膣に入れることで風の方向や強さを占う神聖な道具だった。棒は楢や樫などの硬木製で、長さ40〜60cm、直径2〜3cmほど。
調査チームによれば、この儀式具は中世に日本に伝来し、奈良時代には女性特有の子宮の鬱血が原因と当時考えられていた疾病症状・ヒステリー・倦怠感抑うつ症状等の治療目的の医療具で使用されるようになった。江戸期には医療具的な意味は薄れ、性交渉時に使われるように変化し、春画などでその姿が確認できる。現代でもアダルトグッズとして定着しており、元の宗教的機能はほとんど知られていないという。
田中玲教授（近江文化大学歴史文化学部）は、「トルナ棒は形状の単純さから、日本の生活文化に自然に溶け込んだ好例だ。材質や握りやすさが偶然にも性交渉時のアダルトグッズとして適しており、文化的な偶然の継承といえる」と説明する。
研究は、トランスリトニアの民間資料、古文書、江戸期の春画などを総合して行われ、古代トルナ棒の形状と現代器具の構造の類似性が明確に確認された。研究成果は、近江文化大学学術誌『文化史探究』に掲載されている。
大学入試で日本史を選択した人なら何となく知識レベルが分かるんだけど、それ以外の人たちのレベルがよく分からない。
独断と偏見でチェック項目・設問を作ったのでみんなどんぐらいのレベルか教えてよ。
・ 飛鳥時代と奈良時代について、どちらが先でどちらが後か答えられる。
・ 南北朝時代と戦国時代が、それぞれおおよそ何年ごろの時代か答えられる。
・ 中世荘園史について、特に 「職の体系」、「一円化」 というキーワードを用いて説明できる。
・ 戦前の 「革新官僚」 が主導した統制経済政策と、戦後政策におけるその連続性を説明できる。
どうかしら。
ハンセン病関連の施設にめちゃくちゃ金かかってるのは明治天皇、大正天皇の后がハンセン病患者の「救済」に力を入れてたから。
なんでそうしたかっていうと聖武天皇(奈良時代)の后の慈悲の精神をあらわす伝説としてハンセン病患者の全身の膿を口で吸いだしたというものがあってそれにすごく影響されてたから。
つまり患者と接触してもそうそう移らない病気だっていうのは1000年も前からわかってたんだよ。
ただいくら最初の志が素晴らしい物であってもその後実際に取られた政策は救済とは程遠いもので、過ちを政府は長い間認めなかったから資料館がその歴史を語り継ぐことに大事な意味があるんだ。
空海が掘ったとされる井戸や、それにまつわる水の伝説は、日本全国に1500か所近くあると言われています。これらの水は一般に「弘法水」と呼ばれています。
空海は唐で井戸掘りの技術を習得し、33歳で日本に帰国してから空海はものすごい勢いで全国に井戸を掘りまくりました。61歳で奥の院にはいるまでの27年間で1500本。つまり1年間55本。1ヶ月5本のペースです。それもただの井戸ではありません。「弘法水」は、日照りでも枯れない、水質が良いなど、地域の人々にとって非常に貴重な水源として大切にされてきました。
現代の技術で井戸を掘る場合でも、その深さや地質によってかかる時間は大きく異なります。
浅井戸（数メートル程度）：手掘りであれば数日〜1週間程度、小型の掘削機を使えば数時間〜1日。
深井戸（数十メートル以上）：専門の業者と大型の掘削機が必要で、数週間〜数ヶ月かかることもあります。
奈良時代は現代よりも技術が劣っていると思われていますがそれは大きな間違いです。空海はだいたい1週間で井戸を掘っていったのです。おそらく空海はロストテクノロジーやオーパーツを駆使し、ものすごい体力で井戸を掘り進めたに違いありません。今後の研究の成果が待たれます。
「弘法水」の伝説は、空海が全国に大量の井戸を掘ったこともさることながら、水脈を発見する神がかり的な眼力、井戸の良質さ、井戸を掘る体力などが、空海の功績と結びついて語り継がれたものと考えられています。空海が唐で井戸掘りの技術を学んだ功績に加えて、実際に1500本の井戸を掘ってみせるという実践、つまり知識と実践の両面がこれらの伝承に影響を与えているでしょう。
空海への信仰は1500本の井戸を実際に掘ってみせた空海の功績によるものです。空海と最澄はしばしば比較されますが、最澄は空海の足元にも及びません。
三世一身法は、養老7年（723年）に発布された墾田奨励策です。この法律では、新たに溝や池などの灌漑設備を造って開墾した土地（墾田）は三世（本人、子、孫、または子、孫、曾孫）まで私有を認め、既存の設備を利用した場合は一代限りの私有を認めました。
しかし、この三世一身法は、墾田の所有期限が来ると耕作意欲が失われ、せっかく開墾された土地が放棄されて荒れてしまうという問題が生じました。当時の平均寿命を考えると「三世」といっても所有できる期間はそれほど長くなく、大変な労力をかけて開墾してもいずれは国に収公されるため、農民の士気が上がらなかったのです。
このような背景から、三世一身法はわずか20年で効果が限定的であると判断され、天平15年（743年）に墾田永年私財法へと移行しました。墾田永年私財法では、耕作を続けている限り墾田の永久私有を認めることで、より積極的に開墾を奨励しようとしました。
三世一身法によって具体的に「水田を没収された」という個別の事例が史料に明確に記されているケースは、限定的であると考えられます。 これは、当時の記録が必ずしも詳細ではないこと、また、没収というよりは期限が到来して自然に放棄された、あるいは墾田永年私財法への移行によって実質的に永年私有に切り替わっていったため、没収という形での記録が残りにくかったためと考えられます。
ただし、三世一身法が「所有期限が到来すると国に収公される」という原則があった以上、実際に期限が到来した際に没収（あるいは国への返還）されたケースは存在したと考えるのが自然です。ただ、その詳細な記録が残っていないというのが現状です。
奈良時代の土地制度は複雑で、班田収授法、三世一身法、墾田永年私財法と変遷していきましたが、それぞれの制度には課題があり、特に農民の負担の重さや、土地の荒廃、口分田の不足といった問題が常に存在していました。
しもつかれは、確かに独特の風味と見た目から、好き嫌いが分かれる食べ物です。しかし、栃木県民にとって、しもつかれは単なる食べ物ではなく、以下のような意味を持つ特別な存在です。
しもつかれは、奈良時代の書物にも登場するほど古い歴史を持つ料理です。
節分の残り物や正月の酒粕などを活用する、無駄を省く日本人の知恵が詰まっています。
初午の日に稲荷神社に供える風習は、地域の人々の絆を深める役割も果たしてきました。
しもつかれは、各家庭によって材料や味付けが異なり、「おふくろの味」として親しまれています。
栃木県民にとって、しもつかれは幼い頃から慣れ親しんだ、懐かしい故郷の味なのです。
「七軒の家のしもつかれを食べると病気にならない」という言い伝えがあります。
大根、にんじん、大豆、鮭など、栄養豊富な食材が使われており、健康食としても見直されています。
昔から伝わる食材を無駄にしないという精神は、現代の持続可能な食文化（サステナビリティ）にもつながる重要な要素です。
もちろん、味覚は人それぞれであり、しもつかれが苦手な人がいるのも事実です。しかし、栃木県民にとって、しもつかれは単に「美味しい」「不味い」という価値観を超えた、特別な意味を持つ食べ物なのです。
ご飯を入れる器を「お茶碗」と呼ぶのは、もともと茶碗がお茶を飲むための器だったことに由来します。
奈良時代から平安時代にかけて、中国から磁器の茶碗がお茶とともに日本に伝わりました。
当初、茶碗は高価なもので、主に貴族や僧侶の間で使われていました。
江戸時代になると、磁器の生産が盛んになり、茶碗が一般庶民にも普及しました。
同時に、食事の回数が増え、ご飯を食べる量も変化したため、手頃な大きさの茶碗がご飯を盛る器としても使われるようになりました。
このように、茶碗がご飯を盛る器として定着したことで、「お茶碗」という呼び名が広まりました。
奈良時代、宮殿の建築に携わる組織「木工寮」の階級で、次のような序列があったそうです。
後に「さかん」という似た韻に変化したのではないか？という説です。
https://www.kitamurasakankogyo.com/news/184331.html
提示された文章は、日本の挨拶文化についての批評的な視点を示していますが、その主張にはいくつかの誤解や偏りが見られます。以下にその点を指摘しつつ、歴史的背景や文化的文脈を踏まえた批評を行います。 1. 「挨拶が礼儀化したのは明治以降」という主張について 文章では、日本人が挨拶を礼儀として重視するようになったのは明治以降であり、それ以前は挨拶が一般的ではなかったと述べています。しかし、これは一面的な見方です。 歴史的背景 日本における挨拶の基本形である「お辞儀」は、飛鳥時代から奈良時代にかけて中国から伝わった礼法に由来します15。また、江戸時代には身分制度に基づいた挨拶の形式が存在し、特に武士社会では複雑な礼法が発展していました4。庶民の間でも、目礼や簡単な言葉による挨拶が行われていたことが記録されています7。 明治以降の変化 明治維新後、西洋文化の影響を受けた近代化政策の一環として、学校教育で画一的な礼儀作法が導入されました3。これにより、現在のような「挨拶＝礼儀」という意識が広く普及したことは確かです。しかし、これをもって「挨拶文化そのものが浅い歴史しかない」と断定するのは不正確です。 2. 江戸時代の挨拶観について 文章では、「江戸時代の庶民は『おう』や『へい』といった簡単な呼びかけしかしなかった」と述べていますが、これも一面的です。 庶民の挨拶 江戸時代には、出会い頭に目礼や会釈を交わすことが一般的でした。また、「お早う」や「今日は」といった言葉も使われており、これらは現代にも受け継がれています67。ただし、身分制度が厳格だったため、相手によって挨拶の仕方を変える必要がありました4。 武士社会での挨拶 武士階級では、刀を置く位置や姿勢などを通じて敵意がないことを示す行為も含めた複雑な礼法が存在しました2。したがって、「時代劇で武士全員が『おはよう』などと合唱するシーンは不自然」という指摘は正しいものの、それだけで当時の挨拶文化全体を否定することはできません。 3. 挨拶と学校教育 文章では、「学校教育による影響で挨拶文化が広まった」としています。この点については一定の妥当性があります。 学校教育と画一化 明治時代以降、学校教育で「おはようございます」「さようなら」といった挨拶を集団で行う習慣が定着しました3。これは近代国家として国民統合を図るための手段でもありました。しかし、この影響だけで現代日本人の挨拶観すべてを説明することはできません。 4. 現代社会への批判について 文章後半では、「会社で大声で挨拶する人々」を批判しています。この指摘には現代社会特有の問題意識も含まれています。 過剰な礼儀意識 現代日本では、「挨拶しないと失礼」と考える風潮があります。これは職場や学校など集団生活において円滑なコミュニケーションを図るために重視されている側面もあります。しかし、一部では形式化しすぎて本来の意味を失っているとの批判もあります。 結論 この文章は、日本人の挨拶文化に対する批評として興味深い視点を提供しています。しかし、その主張には歴史的・文化的背景を十分に考慮していない部分があります。日本人の挨拶文化は古くから存在し、時代ごとに変化しながら現在に至っています。「明治以降に作られた浅い歴史」と断定することは不適切です。一方で、現代社会における形式化された挨拶への批判には一定の共感も得られるでしょう。
長屋王が祟り神にならなかった理由については、様々な説があり、一概に断言することは難しいですが、いくつかの可能性が考えられます。
長屋王は藤原氏によって謀反の罪を着せられ、無実の罪で自害に追い込まれました。そのため、人々の同情を集め、怨念を持つ可能性は十分考えられます。しかし、怨念を持つだけでは必ずしも祟り神になるとは限らず、歴史上、冤罪で死んだ人が必ずしも祟り神になったわけではありません。
長屋王は優れた政治家であり、民衆からも慕われていたという側面があります。そのため、死後も人々から敬われ、むしろ神格化される方向に進んだ可能性も考えられます。
奈良時代は仏教が盛んになり、死後の世界観も変化してきていました。祟り神という概念自体が、以前ほど強く信じられていなかった可能性があります。
藤原氏はその後も長らく権勢を誇り、長屋王の怨霊を鎮めるための儀式などを行っていた可能性があります。
なぜ長屋王の変が有名なのか
長屋王の変は、藤原氏の権力拡大と皇族の没落という、奈良時代における大きな転換期を象徴する出来事として、歴史学上重要な位置を占めています。また、冤罪による悲劇的な結末は、人々の心を捉え、多くの物語や作品に取り上げられてきました。
長屋王が祟り神にならなかった理由は、様々な要因が複雑に絡み合っていると考えられます。一説には、藤原氏の権力によって怨念が抑え込まれたとか、人々の記憶から徐々に忘れられていったという説もあります。
奈良時代は中国にならった律令制だったから、その身分制度の中にがっちり奴隷階級は組み込まれてる。
身分としての奴婢は平安時代に廃止されたけど、その後も個人間での奴婢の売買は普通に行われてたし、戦国時代には海外にも売りに出されていた
奴隷の売買が禁止されるようになったのは、江戸時代になってからだけど、それでも女は遊女＝性奴隷として売買されてたし
明治維新と第二次世界大戦での敗戦による社会制度の変化がむちゃくちゃ大きくて、日本人そういう新しい価値観に乗っかることに比較的抵抗ないから、過去を上書きして昔から平等を重んじてたような思い込みがあるだけだと思う。
あと、人ではない身分だからいちいち記録が残ってないというのもある。
3.5くんやね
インドの仏教学者たちが日本の変質した仏教についてどう考えているかは、多様な見解が存在します。以下に代表的な意見を示します：
一部の仏教学者は、日本の仏教が日本の文化や歴史に適応して独自の形で発展したことを理解し、それを肯定的に評価しています。仏教が異なる文化に根付くためには、現地の文化や習慣に適応することが必要であり、日本の仏教もその一例として見られます。
他の仏教学者は、日本の仏教があまりにも日本の文化や習慣に影響されて、本来の仏教の教義や実践から離れてしまったと懸念する声もあります。特に、日本の神道や民間信仰との融合が、仏教の本質的な教えを曖昧にしてしまう可能性があると指摘されます。
日本の仏教の変容は歴史的背景や社会的要因によるものであると理解し、その経緯を学ぶことを重視する仏教学者もいます。特に、奈良時代や平安時代の日本仏教の発展、鎌倉時代の新仏教運動、江戸時代の仏教改革などについて研究し、比較宗教学的な視点から評価しています。
インドと日本の仏教学者間での対話と交流を重視し、互いの仏教理解を深めることを推奨する声もあります。相互理解を通じて、共通の仏教的価値観を再確認し、新たな仏教の発展可能性を模索する姿勢です。
日本の仏教が日本社会においてどのように実践されているかに注目し、その具体的な影響や貢献について評価する仏教学者もいます。特に、禅仏教の修行や精神文化、浄土宗や真宗の信仰実践、日蓮宗の社会活動などが日本社会に与える影響について研究しています。
これらの見解は仏教学者や学派によって異なるため、具体的な評価は多岐にわたりますが、共通しているのは、異文化間での仏教の変容や適応に対する深い関心と、そのプロセスにおける課題と可能性を探る姿勢です。
