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はてなキーワード: ラションとは
Q: 私は最近、ある気付きがありました。
それは、最初から愚者やクズであると私が思っている人間の発言には動揺しませんが、私が尊敬している人間が攻撃的言動などをしたときにより大きな失望を感じるということです。
私は最近、ある物理学者のツイートで「idiotであるなら、少なくとも有用でいろ」という発言がありました。
この人は尊敬していたのですが、他人をidiotと言ったり、有用というまるで人を道具扱いする言動を見て失望したのです。
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あなたの感じた「尊敬する人が攻撃的な言葉を使った時の失望」は、人間関係の中で非常に普遍的な体験です。
そして、ユダヤ教の教えには、このような感情にどう向き合うか、またどう自分の中で整理するかについて多くの知恵があります。
ユダヤ教では、すべての人間は「ツェレム・エロヒム（צלם אלוהים）」神の似姿に創られた存在だと教えます（創世記 1:27）。
つまり、誰もが神的な価値を持つと同時に、不完全さをもつ存在です。ラビたちは「賢者であっても、時に罪を犯す」と語ります（コヘレト・ラッバ）。
あなたの尊敬する物理学者も、知性において優れていても、人格や言葉においては未熟な部分があるかもしれません。
ユダヤ教的な視点では、その人の一部の欠点が、全体の価値を打ち消すわけではないと考えます。
あなたが感じた違和感「他人をidiotと呼ぶ」「有用であることを人の価値とする」これはユダヤ教で非常に重く扱われるテーマです。
「ラション・ハラー（悪口・悪意のある言葉）」は、タルムードで「三人を殺す」と言われています：
「悪口は三人を殺す――話す者、聞く者、そして語られる者」（アラヒン 15b）
ですからあなたの失望は、実に深い倫理的感受性の現れです。ユダヤ的に言えば、あなたは言葉の聖さに敏感であるということです。
ミシュナ「アヴォット（先祖の教え）」ではこう述べられています：
つまり、もし可能であれば、「彼は苛立っていたのかもしれない」「彼なりの不器用な表現かもしれない」と、一度は善意で捉えてみる姿勢を持つように、と教えます。
これは相手の行為を免罪することではなく、「自分の心を恨みや幻滅に支配されないようにするため」の精神的防御でもあります。
ユダヤの学者ラビ・ナフマン・ミ・ブレスラフはこう教えました：
あなたがその物理学者の言葉に強く反応したのは、「人の尊厳を守る」というあなた自身の大切な価値を裏切られたと感じたからです。
それは痛みでもあり、同時に、あなたが深く倫理的で思慮深い人である証拠でもあります。
ユダヤの教えには、「親に対する敬意」というテーマが非常に重く、深く扱われています。トーラー（律法）にもはっきりと書かれています：
現代ではSNSなどで自分の感情を発信しやすくなっていますが、ユダヤの視点から見ると、親を公の場で批判したり恥をかかせたりすることは非常に慎むべき行為とされます。タルムードでは次のように教えています：
キドゥシン31a
「父や母に対して言葉で恥をかかせる者は、神の前でも罪を犯す。」
また、「ラション・ハラー（悪い言葉・他人を貶める言葉）」の禁止も関係します。
ハフェツ・ハイム（Chafetz Chaim）は、「たとえ真実であっても、他人の悪を公に語ることは神の意に反する」と説きました。親もその「他人」に含まれます。
ネット上に悪口を書くことは、まさに「公開の場で恥をかかせる」行為です。
もし親との関係が苦しく、傷ついている場合、感情を抑え込むのではなく、「安全な形で」「尊敬を保ちながら」助けやカウンセリングを求めることが勧められます。
トーラーが命じる「敬意」とは「盲目的な服従」ではなく、「人間としての尊厳を保ちながら関係を築こうとする努力」です。
詩篇 34:14
「悪を避け、善を行い、平和を求め、それを追い求めよ。」
1. 親を公に恥じ入らせないこと — 敬意の基本。
2. 怒りや苦しみを表すなら、建設的な形で — 信頼できる人・ラビ・カウンセラーに相談する。
3. 言葉は現実を作る — ネットでの言葉も「ミツヴァ（善行）」にも「アヴェラ（罪）」にもなる。
ですから、もし親との関係で心が苦しいなら、ユダヤの教えは「沈黙しなさい」ではなく、「癒しと修復に向かう道を選びなさい」と呼びかけます。
「愚痴をネット上に書くことで気が晴れる」という現代的な行為を、ユダヤ教的な視点から考えると、いくつかの重要な要素が浮かび上がります。
ユダヤ教では「言葉」は非常に大きな力を持つと考えられています。
"死も生も舌の力にある。"
つまり、言葉は単なる表現ではなく、現実を創り、人を癒すことも傷つけることもできるものとされます。
SNSで愚痴を書くとき、その言葉が他者を傷つけたり、不必要な争いを招く可能性があるなら、ユダヤ教的には慎重になるべきと考えられます。
タルムード（Arachin 15b）では、ラション・ハラ（他人について悪く言うこと）を非常に重い罪として扱います。
この教えは、単なる噂や愚痴でも、人の評判を傷つけることにつながるなら禁じられる、というものです。
ネット上に愚痴を書いても、もし誰かの名誉や人格を損なうような内容を含むなら、それはラション・ハラにあたる可能性があります。
たとえ名前を出さなくても、誰のことか推測できるような形なら注意が必要です。
悲しみ、怒り、失望といった感情を持つのは自然なことです。詩篇（Tehillim）では、ダビデ王自身が神に対して嘆きや怒りを正直に吐露しています（例：詩篇13篇、22篇など）。
ただし、彼はそれを「神に対して」表現しています。つまり、自分の愚痴や苦しみを神との対話に変えるのです。
この姿勢は、感情をただ撒き散らすのではなく、内省と成長の糸口に変えるという点で重要です。
といった形のほうが望ましいと考えられます。
これは他者を巻き込まず、同時に自己理解を深める方法でもあります。
| 面 | 判断 | 根拠 |
| 感情を吐き出すこと自体 | 肯定的 | 詩篇などでダビデも嘆きを表現している。ただしネットでpublic発言するのは注意。 |
| 他者を傷つける愚痴・中傷 | 否定的 | ラション・ハラの禁止（Arachin 15b） |
| 感情を神との対話や内省に変える | 推奨 | 詩篇・アヴォートの教え |
ユダヤ教の観点から「どんな情報や暴言、誹謗中傷をされても平気でいられる強靭な精神」を身につける方法を考えると、いくつかの大切な教えが浮かびます。
ユダヤ教では、「ビトゥアホン（בטחון）」、つまり 神への信頼を持つことが精神的な強さの基盤になります。
「私は神に信頼する。私は恐れない。人が私に何をなしうるだろうか。」
もし、神があなたを導いていると信じるなら、人間の言葉に揺さぶられることは少なくなります。
ユダヤ教では、「ラション・ハラ（悪口）」を避けることが非常に重要です。
しかし、人から悪口を言われることもあります。そのときに大切なのは、 「人の言葉に価値を与えるのは自分自身」という考え方です。
つまり、誰かがあなたを悪く言っても、あなたがそれを気にしなければ、実質的にダメージはゼロなのです。
ユダヤ教では「静かに耐えること」も強さの一つとされています。
『ピルケイ・アボット（倫理の教え）』4:1にはこうあります：
怒りに反応するのではなく、冷静に受け流すことができる人こそ、精神的に最も強いのです。
もし人から悪口を言われたとき、 「悪には悪で返さない」 ことが大切です。
悪口を言われたときに、感情的に反応せず、むしろ「よい言葉」で返すと、相手の影響を受けにくくなります。
このフレーズは 「神以外に何も存在しない」 という意味です。
つまり、「他人の評価や言葉は、神の前では無意味だ」と考えれば、誹謗中傷を気にする必要がなくなります。
この考えを日々の中で強く持つことで、他人の言葉から自由になれるのです。
1. 神を信頼する（ビトゥアホン）
3. 静かに耐える力を持つ（アニ・リドゥミ）
4. 良い言葉を使い、感情的に反応しない（アモール・トーヴ）
5. 神以外に恐れるものはないと知る（エイン・オーデ・ミルヴァドー）
このような教えを実践することで、他人の言葉に動じない強い心を育むことができます。
そして、ユーモアを忘れずに！もし誰かがあなたを侮辱したら、心の中でこう言いましょう：
「おお、また修行のチャンスをもらった！」 😆
Q: 箴言には「愚か者のほうがマシ」と書かれている部分が2つあります。「軽率な発言をする者」「自らを賢いとみなす者」は愚か者よりダメらしいです。この2つは、ソーシャルメディア時代の現代に特に顕著かと思いますが、どうでしょうか。
確かに、箴言の中で「愚か者のほうがマシ」とされる2つのタイプ――「軽率な発言をする者」と「自らを賢いとみなす者」――は、まさに現代のソーシャルメディア時代において顕著に見られますね。
箴言29:20「言葉を軽々しくする人を見たことがあるか。愚か者のほうがまだ望みがある。」
SNSでは、深く考えずに発言することで、誤解を招いたり、人を傷つけたり、デマを広めたりするケースが多々あります。リツイートやシェアのボタン一つで、未確認の情報が一気に拡散される時代において、「言葉を軽々しくすること」のリスクはより高まっています。
ユダヤの知恵では、「言葉の力」は非常に重要視されています。タルムード（Arachin 15b）にも、「舌は剣よりも鋭い」とあり、言葉による傷は物理的な傷よりも深いことが指摘されています。特に、他者を誹謗中傷するような言葉（לשון הרע ラション・ハラ）は、ユダヤ教において大きな罪とされています。
箴言26:12「自分を賢いと思っている人を見たことがあるか。愚か者のほうがまだ望みがある。」
ソーシャルメディアでは、「私は正しい！」「この人たちは間違っている！」と断言する投稿があふれています。特に、専門的な知識がないのに「自分こそが真実を知っている」と思い込んでしまう人もいます。これが誤情報の拡散や、過激な意見の対立を助長しているのです。
ユダヤの伝統では、「賢さとは、自分の無知を知ること」とされています。タルムード（Pirkei Avot 4:1）にはこうあります：
つまり、「自分はすべてを知っている」と思うことこそが、真の愚かさなのです。知恵は謙虚さとともにあるべきものであり、意見が異なる人と対話し、学び続けることが大切だと教えられています。
ソーシャルメディア時代において、これらの教えはますます重要になっています。
📌 発言する前に、一呼吸おいて考える。
「沈黙は金、雄弁は銀」という言葉がありますが、時には沈黙を守ることが最大の知恵なのかもしれませんね。
ソーシャルメディアは、適切に使えば素晴らしいツールですが、誤った使い方をすると精神的・道徳的な問題を引き起こす可能性もあります。ユダヤの教えの観点から見ると、以下のポイントが重要です。
ユダヤ教では「ラション・ハラ（לשון הרע）」— 悪口や中傷を避けることが大切です。ソーシャルメディアでは、他人を批判したり、根拠のない噂を広めたりしやすいですが、これは避けるべきです。シェロモ・ハメレフ（ソロモン王）も「舌を制する者は命を守る」（משלי 13:3, 箴言 13:3）と言っています。
もちろん娯楽として楽しむのは問題ありませんが、過度に時間を費やすと「ビトゥル・トーラー（トーラーの学びを怠ること）」に繋がることがあります。時間の管理を意識し、有意義な学びや善行（ミツヴォット מצוות）に時間を割くことが重要です。
ソーシャルメディアは、ポジティブなメッセージを広める強力な手段にもなります。感謝の言葉や励ましの言葉を投稿し、他者を尊重するコメントを心がけることで、「ティクン・オラム（世界の修復）」に貢献できます。例えば、トーラーの一節をシェアしたり、善行のアイデアを共有することも素晴らしい使い方です。
「アイン・ハラ（עין הרע）」とは、人の羨望や嫉妬が悪い影響を与えるという考え方です。自分の成功を誇示しすぎると、知らず知らずのうちに他者の嫉妬を招き、不和の原因になることがあります。成功や幸福をシェアすること自体は悪くありませんが、慎みを持つことも大切です。
トーラーは「嘘を遠ざけよ」（שמות 23:7, 出エジプト記 23:7）と教えています。インターネット上には誤った情報が多くあるため、情報の発信・拡散の前に真偽をよく確認しましょう。
「シャバット」の考え方のように、デジタルの世界から離れる時間を意識的に作るのも良いでしょう。シャバットにソーシャルメディアを断つことで、家族との時間や精神的なリフレッシュが可能になります。
要するに、ソーシャルメディアは 「愛」「真実」「謙虚さ」 をもって使うべきです。便利で楽しいツールですが、それが 善行（ミツヴォット） に繋がるような使い方を心がけましょう！ 😃✨
