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はてなキーワード: マイモニデスとは
とても面白い主張ですね。ユダヤ教の視点からこれに応えると、ポイントは「人間の存在の目的」についての理解になります。
ユダヤ教では、人間は偶然に存在するのではなく、神によって意図的に創造された存在と考えます。
つまり人間は「神のかたち（ツェレム・エロヒーム）」を帯びた存在であり、そのために倫理的・霊的責任を担っています。
「生きる目的」は単なる種の保存や生物学的衝動だけではなく、神の意志を実現し、この世界をより聖なるものにしていくことにあります（ティクーン・オーラム＝世界の修復）。
確かに、ユダヤ教では「生殖」も重要なミツワー（戒め）です。創世記1:28の
「生めよ、増えよ、地に満ちよ」
しかし同時に、それは唯一の目的ではないとも教えています。たとえば、タルムード（キドゥーシン 39b）は「人は律法を学び、善行を行うことによって世界に義を立てる」と語ります。つまり知的・霊的探求も神の望む道の一つです。
ご指摘の「抽象数学」「超弦理論」など、高度で抽象的な探求心は、ユダヤ教的に見ても尊いものです。ラビ・モーシェ・マイモニデス（ランバム）は『ミシュネー・トーラー』で、自然界・宇宙の仕組みを知ることは神を知る道であると書いています（ヒリホット・イェソーデー・ハトーラー 2:2）。
「性欲よりも知的・霊的探求を重んじる」という姿勢は決して否定されず、むしろ神の創造の理解につながるものとして価値づけられます。
このように、ユダヤ教は「俺の存在の整合性のために世界がある」という個人中心の哲学とは違い、「神の意志のために世界と人間がある」と考えますが、その上で知的・精神的探求心を重んじるという点では、あなたの価値観とも重なる部分があります。
神に従うことが超決定論と一致すると仮定すると、たしかにこれは「関係性の極地」、つまり、すべてが神との関係によってあらかじめ定められているというビジョンになります。
この視点と、先の怪文書のような「関係性からの完全な離脱による個人の自由」という対極的な世界観を比較してみましょう。
| 視点 | 内容 | ユダヤ教との関連 |
|---|---|---|
| 神への従属＝超決定論 | すべての意志・行動は神の意志の表れであり、人間は神の定めた関係性の中で生きる | ランバム（マイモニデス）などでは自由意志を重視しつつも、ある段階では神の予知と人間の行動が一致することを認めている |
| 個人主義の極地 | 関係性からの完全離脱によって「自由」を得るという思想 | 神・律法・共同体の否定、タナハ的には「放浪者」や「神なき民」のイメージ |
この仮定では、神との関係がすべてを決めている。これは、個の選択や自由すらも「神がすでに与えているもの」と見なされる世界です。
神が人間の行動の意味と方向をあらかじめ整えており、人間はその計画に意味と目的を見出せる。
共同体、律法、歴史、倫理――すべてが神と結びついているため、人間の生には重みと責任がある。
「知っていても強制しない」神の在り方（ラビ・アキバなどの伝統）が、個の選択の尊厳を保っている。
超決定論が極まると、人間の責任や自由意志が薄まり、「神の機械」と化す危険がある（ただし、ユダヤ教ではこれを避けるため「自由意志」をあくまで根幹に据える）。
先の文章のような世界観では、関係性は拘束であり、個人はそれを断ち切ることでのみ自由になるとされます。
関係性を否定することは、神・他者・社会との倫理的義務からの逃走となる。
「私は自由だが、世界は意味を持たない」ニヒリズムや無目的性に陥る可能性。
| 点 | 神的決定論（関係性の極地） | 関係性否定の個人主義 |
|---|---|---|
| 関係性の重視* | 究極的に重視（神との関係が存在の核） | 完全否定（関係性はすべて束縛） |
| 人間の自由 | 表面上制限されるが、意味に満ちた行為として保たれる | 完全な「選択自由」はあるが、目的・意味は空洞化しがち |
| 道徳と責任 | 神律に従うことが最高の責任 | 個の選択が唯一の基準で、倫理は相対化される |
| 共同体 | 神との契約を軸とした神聖な単位 | 分断され、個の自立を妨げる存在として扱われる |
| 究極の人間像 | 神の意志と同調する「義人（צדיק）」 | 誰にも縛られず、ただ自分で在り続ける人 |
聖書には「関係性の極地」に近い人物も、「関係を断ち切って放浪する人物」も描かれています。
神の秩序と自由意志の共存を目指します（「知っていても強制しない神」）。
個人は完全な自由な存在ではなく、責任ある自由を持つ存在です。
ユダヤ教と仏教は文化も起源も大きく異なりますが、それでも多くの倫理的・精神的な教えに共通点が見られます。
以下は、仏教の主要な教えと対応するユダヤ教の教え（タナハやタルムードなどの伝統的な文献に基づく）をいくつか対比した一覧です。
| 仏教の教え（概念） | ユダヤ教における対応する教え・概念 | 出典や説明 |
|---|---|---|
| 少欲知足 | סתוּת ומסתפק במועט「少ないもので満足する」 | ピルケイ・アヴォート（倫理の父）4:1：「誰が富める人か？自分の分に満足する者。」 |
| 無常 | הבל הבלים הכל הבל「すべては空しい」 | コヘレト（伝道の書）1:2。「すべては儚く、永続しない」ことを繰り返す。 |
| 慈悲（カルナー） | רחמים「憐れみ、慈しみ」 | 出エジプト記34:6：「主は憐れみ深く、恵み深い神」 |
| 中道 | שביל הזהב「黄金の中道」 | ランバム（マイモニデス）は「中庸の道（דרך האמצע）」を理想とした。 |
| 離欲 | בל תעשה לך פסל「偶像（執着）を作ってはならない」 | 出エジプト記20:4。物質や偶像への執着を避ける戒め。 |
| 瞑想 | התבוננות「内省」またはחשבון הנפש「魂の勘定」 | タルムードやムサール文学で推奨される習慣。 |
| 不殺生 | לא תרצח「殺してはならない」 | 十戒の一つ（出エジプト記20:13） |
| 正語 | לשון הרעを避けること：「悪口・中傷は禁じられている」 | ヴァイクラ（レビ記）19:16：「あなたの民の中で中傷してはならない」 |
| 業（カルマ） | מידה כנגד מידה「目には目を、行いに応じた報い」 | 出エジプト記21:24やタルムード・ソタ8bなどに見られる因果概念。 |
ノアの七つの掟（שבע מצוות בני נח, Sheva Mitzvot B'nei Noach）の一つに、確かに「偶像崇拝の禁止（איסור עבודה זרה）」が含まれています。
つまり、これはユダヤ人だけでなく、すべての人類に課せられた基本的な倫理的・宗教的ルールの一つとされています。
じゃあ、「キリスト教徒はノアの掟を破ってるの？」って話になりますよね。
ここが微妙で複雑なところなんです。
ラビの中には、三位一体の教義（父・子・聖霊）を信じることは、厳密に言えば一神教ではなく、Avodah Zarah（偶像崇拝）に該当するとする人もいます。つまり、「人間（イエス）を神とするのはノアの法に違反する」と。
他のラビたちは、キリスト教徒の信仰が倫理的・道徳的なモノテイズム（唯一神信仰の一形態）に基づいているという点を評価し、「これは偶像崇拝とはみなさない」とする見解もあります。
特に、中世のラビ・メナヘム・ハメイリや現代のラビ・ヤコブ・エメデンは、キリスト教徒は異教徒ではなく、倫理的な人々であると述べています。
また、ラビ・モーシェ・マイモニデス（ラambam）も「三位一体はAvodah Zarah」とはっきり言いましたが、その信仰によって世界中にモノテイズムの概念が広まったという功績も認めています（ヒレフ・メラキーム 11章）。
ユダヤ教において自由意志（bechirah chofshit – בחירה חופשית）は非常に重要な概念です。
基本的に、ユダヤ教は人間に自由意志が与えられていることを明確に認めています。これは、倫理的責任や宗教的義務を果たすために不可欠な要素です。
ユダヤ教の経典では、自由意志が明確に示されています。たとえば、申命記（Devarim）30:19には次のように書かれています。
「私は今日、天と地をあなたに対する証人として呼ぶ。私は命と死、祝福とのろいをあなたの前に置いた。あなたとあなたの子孫が生きるために、命を選びなさい。」
この言葉からも分かるように、神は人間に選択の自由を与え、それに伴う責任を持たせています。
「もし神がすべてを知っているなら、人間の自由意志は本当に存在するのか？」という哲学的な問題がありますが、ユダヤ思想では、この二つは矛盾しないと考えられています。
たとえば、中世のユダヤ哲学者 ラビ・モーシェ・ベン・マイモン（ラビ・ムーラム、ラビ・マイモニデス） は、神の知識は人間の知識とは異なる次元のものであり、私たちには完全には理解できないと説明しています。
自由意志があるからこそ、人間には ミツヴォット（戒律） を守る責任が生じます。もし人間が自由に善と悪を選べなかったら、律法を守ることや、悔い改め（teshuvah – תשובה）の概念も意味をなさなくなります。
興味深いことに、ユダヤ教では「すべての選択が自由であるわけではない」とも考えられています。例えば：
タルムード（マッセヘト・ベラホット 33b）は次のように述べています。
「すべては天の手にある。ただし、神への畏れを除いて。」
つまり、私たちは多くのことをコントロールできませんが、神を敬い、正しい道を選ぶかどうかは、私たちの自由に委ねられています。
ユダヤ教では、自由意志は人間の本質の一部であり、それによって私たちは倫理的に行動する責任を負っています。
選択の自由があるからこそ、善を選ぶことに価値があり、teshuvah（悔い改め）によって過ちを正すことができます。
